Ян_Валентинович (ja_va) wrote,
Ян_Валентинович
ja_va

Category:

Лекция 7: Аристотель – Этика и Политика, часть 1, Этика

Лекция 7:
Аристотель – Этика и Политика, часть 1, Этика



(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)

Решил разбить эту лекцию на две части, иначе выходит слишком длинно. Сегодня - Этика, Политика в следующий раз.


Этика

Наиболее полной работой Аристотеля по этике является Никомахова Этика (др.-греч. Ἠθικὰ Νικομάχεια), названная так, скорее всего, в честь его сына, Никомаха.

Согласно телеологии Аристотеля, о которой мы упомянули в прошлый раз, его Этика — это наука «правильного» поведения, ведущая нас к цели актуализации человеческого совершенства.

Аристотель согласен с Платоном в том, что это – в целом предмет объективного знания, но с его точки зрения — это знание, все же, не на столько объективно, как математика. В конкретном применении этических принципов может быть много двусмысленностей и оттенков, не поддающихся предварительному описанию.


Счастье (eudaimonia)

Очевидно, говорит Аристотель, что у всех человеческих действий должна быть конечная цель. И хотя у отдельных действий может быть много различных промежуточных целей, но в конце человеческой жизни должна находиться некая единая, высшая цель, ради которой делается все остальное.

«цель эта есть собственно благо, т. е. наивысшее благо.»
(1094а 22-24)

Каково же это «наивысшее благо»?

Согласно Аристотелю, это благо государства, в котором живет человек. Ибо

«Даже если для одного человека благом является то же самое, что для государства, более важным и более полным представляется все-таки благо государства, достижение его и сохранение. Желанно, разумеется, и [благо] одного человека, но прекраснее божественней благо народа и государств.»
(1094b 6-11)


Нетрудно заметить, что тут у Аристотеля очень много общего с Платоном. Однако внешнее сходство обманчиво – в деталях понимание идеального государства Аристотеля существенно отличается от теории идеального государства изложенной Платоном. Подробная критика «Государства» Платона дана Аристотелем в его «Политике», однако «Этика» закладывает основание для ее правильного понимания.

В чем же, в таком случае, заключается это благо для государства и человека? В «Этике» Аристотель ограничивается описанием человеческого блага, и называет его «счастьем», или eudaimonia:

«Относительно названия сходятся, пожалуй, почти все, причем как большинство, так и люди утонченные называют [высшим благом] счастье, а под благоденствием и благополучием подразумевают то же, что и под счастливой жизнью.»
(1095а 16-21)


Eudaimonia, однако, в греческом языке понятие куда более сложное, чем слово «счастье» в русском. Оно состоит из двух частей: «eu» (хорошо) и «daimon» (дух, или добрый демон), и, таким образом, подразумевает некую удачу, успех в жизни, вызванный «добрым духом» ее сопровождающим.

Для Аристотеля eudaimonia – это «полная», или «исполненная» жизнь. Счастье (eudaimonia), пишет он,

«это не склад, [или состояние, души], ибо тогда оно было бы и у того, кто проспал всю жизнь, кто живет, как растение, или у того, кто претерпел величайшие несчастья. Если же и такое не годится, но, скорее, счастье следует относить к деятельности…»
(1076а 31-37)


К какой именно деятельности относит Аристотель счастье? Может быть, к деятельности, связанной с развлечениями и удовольствиями разного рода? Нет,

«не в развлечениях заключается счастье, ведь это даже нелепо, чтобы целью было развлечение и чтобы человек всю жизнь работал и терпел беды ради развлечений. Ведь, так сказать, ради другого мы избираем все, за исключением счастья, ибо счастье и есть цель. А добропорядочное усердие и труд ради развлечений кажутся глупыми и уж слишком ребячливыми;»
(1076b 27-34)


Далее Аристотель поясняет, что счастье – не просто деятельность, но деятельность сообразная наивысшей добродетели, или добродетели наивысшей части души. (1177а 10-14). Он развивает эту идею более подробно на протяжении всей книги.


В чем смысл жизни?

Наивысшей частью души Аристотель считает рассудочную часть, при участии суждения:

«мы полагаем, что дело человека — некая жизнь, а жизнь эта — деятельность души и поступки при участии суждения, дело же добропорядочного мужа — совершать это хорошо и прекрасно в нравственном смысле»
(1098а 12-16)


Счастье, таким образом – не пассивное наслаждение, а активное действие; то, что мы делаем и как мы это делаем. Активная жизнь, согласная смыслу и отражающая работу рассудка – это и есть счастливая жизнь.


Счастливая жизнь

Итак, подчеркнем, что счастливая, осмысленная жизнь включает в себя не только мышление, но и действие. Поэтому она должна быть прожита согласна определенному плану, данному нам разумом. Тут можно разделить два аспекта: один связанный с мышлением, или мыслительной деятельностью, а другой – непосредственно с действием.

Мышление: интеллектуальная добродетель (превосходство разума), которая включает как философскую мудрость (знание подлинной структуры бытия), так и мудрость практическую – знание того, как жить повседневной жизнью.

Действие: моральная добродетель (превосходство характера), включает в себя способность приводить в равновесие свои желания и чувства. Тут мы снова видим некоторое сходство с Платоном, который, напомню, говорил о «справедливости» как о балансе между разными аспектами души, включавшими как мудрость, так и мужество. Только правильный баланс приводит нас к желаемому результату.


Добродетель как черта характера

Однако, чтобы быть морально добродетельным недостаточно совершать этически правильные действия, но необходимо так же выработать привычку или предрасположенность к совершению моральных поступков.

Добропорядочный человек «в меру своей добропорядочности наслаждается поступками сообразными добродетели и отвергает то, что от порочности, подобно тому как музыкант находит удовольствие в красивых напевах и страдает от дурных.»
(1070а 7-12)

Этот навык может быть получен только посредством практики, как игра на пианино или езда на велосипеде.



Добродетель — это результат выбора

В то же время быть или не быть добропорядочным это вопрос добровольного выбора. Быть «случайно» добродетельным невозможно. Для этого необходимо знать, что есть благо, и избирать его ради него самого, а не случайно.

С другой стороны, незнание блага не может служить извинением. В то же время нужно различать разные аспекты незнания: в одних случаях действие может иметь благие намерения, но вести к плохим результатам по независящим от совершившим его лицом причинам (человек не знал, что бокал вина отравлен, и дал его кому-то выпить), в других незнание может быть результатам собственного выбора, имевшего место ранее (преступление совершено в результате алкогольного опьянения).


Добродетель и середина

Добродетель, согласно Аристотелю, «есть сознательно избираемый склад [души], состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек.» (1106а 36- 1107b 3)

Это, таким образом, некая средняя позиция между двух крайних проявлений, в каждом случае определяемая отдельно согласно разуму.
Аристотель дает примеры как крайних, так и добродетельных позиций для разных случаев, определяя их словесно. Так, в отношении опасности пороками могут быть как трусость (недостаток храбрости), так и чрезмерная ретивость (избыток храбрости), но добродетелью можно считать только среднюю меж них позицию, которую он и именует собственно «храбростью». Похожим образом в отношении дарения меж «мотовства» и «скупости» мы обнаруживаем среднюю позицию, которую и именуем «щедростью», и т.д.

Более точное определение добродетелей не может быть дано заранее, и должно быть выяснено в каждом случае отдельно.
В то же время Аристотель оговаривается, что не для каждого поступка такая схема применима – так, нет «недостатка» или «избытка» в отношении убийства, супружеской неверности и т.д. Нельзя быть «излишне неверным» или «недостаточно неверным» и найти меж ними «золотую середину».

Кроме того, середина зависит от характеристик каждого человека. Так, Аристотель приводит пример «правильного питания» и говорит о том, что то, что может быть «правильным» для небольшого человека не может быть «правильным» для гиганта-борца, которому необходим совершенно другой режим питания. «Середина», таким образом, у каждого своя, и зависит не только от обстоятельств, но и от людей.

Что именно является «серединой» в каждом конкретном случае выясняется согласно рациональному принципу, как это определил бы человек обладающий практической мудростью. Человек, обладающий моральной добродетелью знает, какие цели в жизни будут правильными, и сможет провести качественный баланс между обуревающими его желаниями и страстями.

Морально добродетельный человек, таким образом:

1. Следует разуму
2. Желает того, чего нужно желать
3. Имеет правильно сбалансированный характер
4. Знает, какие цели в жизни являются верными
5. Может вычислить, как достигнуть этих целей на практике
6. А также обладает опытом в принятии сложных моральных решений


Лучшая форма жизни

В отношении наилучшей формы жизни у Аристотеля имеется некоторое противоречие. С одной стороны, он говорит о высшей форме существования как форме созерцания, объясняя это тем, что созерцание и размышление – это ближайшее подобие активности Бога. Согласно этому наилучшей является мысль философа, человека, занятого созерцанием и размышлением.

С другой стороны, Аристотель признает, что такая форма существования для большинства людей недоступна, и одновременно с ней указывает на активное участие в общественной жизни общества как лучшую форму вслед за божественной формой созерцания. Таким образом, для подавляющего большинства людей наилучшая жизнь достигается в государстве.

Отсюда происходит переход к его «Политике», о которой в следующий раз.
Tags: Аристотель, лекции по философии, философия
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments