Ян_Валентинович (ja_va) wrote,
Ян_Валентинович
ja_va

Category:

Лекция 6: Аристотель – Метафизика

Лекция 6:
Аристотель – Метафизика



(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)


Но вернемся к нашему Аристотелю.

Итак, мы добрались до самого сердца его философии – до метафизики. Напомню, что в современной философии «метафизика» - это тот раздел, который интересуется вопросами реальности, и пытается дать ответ на вопросы «что существует на самом деле?» и «из чего все состоит?»

Однако изначально наименование «Метафизика» было дано работам Аристотеля, следовавшим сразу после его работ по «физике», или науке о природе. «Мета» по-гречески означает «сверх» или «после», и, таким образом, книги, шедшие по порядку «после физики» были буквально так и названы – «мета физика». Вероятнее всего сделал это не сам Аристотель, а либо один из его последователей, либо, что еще более вероятно, один из средневековых писарей, редактировавший работы философа.

Формально сам Аристотель говорит в начале первой книги, что данного сочинения – уяснить первые причины, стоящие «над» бытием, ибо только поняв самые первые и основные причины можно считать себя владеющими подлинным «знанием».

Немалое место «Метафизики» занимает критика философии Платона, от которой Аристотель считает своим долгом решительно обособиться. В частности, критикуется основа платонизма – учение об «идеях», или «эйдосах».

Прежде, чем мы поговорим о том, почему Аристотель критикует учение об «идеях», нам следует отметить, что это разделение между ними будет ключевым для всей последующей истории философии. Отметим основную разницу:

Платон своим учением об «идеях» заложил фундамент идеализма, то есть учения о том, что помимо физической реальности существует и отдельная, идеальная реальность, и именно эта идеальная, НЕ-ФИЗИЧЕСКАЯ реальность и является основной.
Аристотель наоборот, критикует идеализм Платона, и, тем самым, закладывает фундамент эмпирицизма, из которого и выросла современная наука.

Итак, в чем же Аристотель видит проблему с «идеями» Платона? В «Метафизике» он указывает на пять таких проблем:

1. «Идеи» Платона с точки зрения Аристотеля бесполезны – они не имеют никакого практического значения, ничего не добавляют и не убавляют от нашего знания реальности. В результате изобретается ненужная, дополнительная форма реальности, которая увеличивает, а не уменьшает число объектов, требующих понимания.

2. Неизменяемые «идеи» Платона не в состоянии помочь в объяснении изменения или движения реально наблюдаемых объектов вокруг нас. Однако мы испытываем эти изменения, и они должны иметь объяснение.

3. Если «идеи» отделены от вещей, то они никак не могут являться их «сущностью» или «субстанцией».

4. Непонятно, что вообще означает туманный термин «участия», которым Платон связывает свои «идеи» с объектами? Как они связаны?

5. Знаменитый «аргумент третьего человека» - если «идея человека» объясняет взаимоотношения между двумя людьми, то не следует ли из этого, что нам нужна и «идея идеи человека» дабы понять отношения между человеком и его идеей? И, в таком случае, «идеи идеи идеи человека», дабы понять эти отношения? И так далее, до бесконечности. Но в этом случае нам потребуется бесконечное количество идей!

Отбросив, таким образом, платоновскую «идею» как ненужную и необоснованную, Аристотель нашел собственное понятие, дающее улучшенное обоснование наблюдаемой нам реальности: понятие субстанции, о котором мы уже упомянули в прошлый раз.

Что же такое «субстанция», и в чем ее отличие от платоновских «идей»? Напомню, что под «субстанцией» Аристотель понимал основную единицу реальности, от на которой замыкается все понимание и объяснение физических феноменов. В определенном смысле это тоже «идея», но идея заключенная в реальном физическом существе. Так, конкретный человек, Сократ – это «субстанция Сократ», а конкретный конь, Борисфен, это «субстанция Борисфен».

То есть если платоновские «идеи» трансцендентны, существуют отдельно от «участвующих» в них объектов, то субстанция Аристотеля имманентна, нераздельно соединена с объектом, которым, собственно, и является.

Фундаментальной реальностью, или основой бытия для Аристотеля, таким образом, становится набор субстанций, наблюдаемый нами самым непосредственным образом, в ежедневном опыте, а не бестелесных «идей», висящих где-то в нематериальном мире, как это было у Платона.

Субстанция, еще раз.

Чтобы понять субстанцию (ousia) Аристотеля нам нужно понять две вещи:

1. Нам нужно понять «что-это» (to-ti-esti) данного индивида (универсальное качество), то есть то, что мы отвечаем на вопрос «Что это?» Так, мы можем ответить «Это Сократ». Что такое Сократ? «Грек, философ, маленький и лысый мужчина.»

2. Нам нужно так же понять «это-вот» данного индивида (единичное качество). Сократ – это данный, единичный грек, который стоит на площади в своей тоге и занимает определенный объем пространства (северо-западную часть площади в Афинах) в определенный промежуток времени (6 июня 420 года до рождества христова). В мире могло быть много лысых, маленьких философов-греков (потому это и универсальные качества, то есть относящиеся ко многим), но Сократ является уникальным экземпляром, в котором эти универсальные качества сошлись.


Форма и материя

Субстанция, согласна Аристотелю, состоит из двух элементов: формы и материи.

Форма субстанции – это и есть «что-это», или ее сущность.
Материя субстанции – это и есть «это-вот», то, из чего она состоит.


Сущность

Каждый объект имеет форму, которую он имеет, потому, что он выполняет определенную функцию, и имеет конкретную цель.
Форма составляет сущность объекта. Назвать его сущность объекта «А» — значит ответить на вопрос «что такое А?»
Сущность чего-либо, таким образом, это набор качеств, которые делают его тем, что он есть.
Как правило, сущность объекта — это то, что пытается передать его словарное определение. Например, сущность кофейной чашки — это «содержание напитка под названием кофе таким образом, чтобы его можно было пить».

Потенциальность и актуальность

Потенциальность (бытие в возможности) объекта относится к его актуальности (бытию в действительности) так, как желудь относится к дубу: желудь это потенциальный дуб, а сам дуб – актуальный дуб.

Материя является потенциальным качеством субстанции, а форма – его актуальным качеством. Таким образом из безликой и единообразной материи, например, из глины, можно создать некий объект, бюст Сократа, придав ей определенную форму, и, тем самым, сделав ее актуальной, то есть действительной. Глина, таким образом, это потенциальный бюст Сократа, но так же и потенциальный горшок, или потенциальная затычка в бочке. Бюст же Сократа – это актуализированная потенция глины, которой предана уже определенная форма (форма бюста Сократа).

Функция объекта очевидно связана с его формой – став затычкой в бочке, глина получает функцию «препятствовать вытеканию жидкости», а став бюстом Сократа – функцию «воспроизведения внешности Сократа».


Четыре причины

Аристотель называет четыре различных причины бытия любого объекта, указывающих на его сущность:

1. Материальная причина – материя (глина или бронза, например)

2. Действующая причина – источник (скульптор, например)

3. Формальная причина – сущность (форма, схема, план или иная формирующая структура)

4. Конечная причина – конечная цель (та функция, которую данный предмет в конечном итоге должен выполнять)

Эти четыре причины можно понять как четыре аспекта, объясняющих каждый существующий объект бытия.


Телеология Аристотеля

Для Аристотеля реальность — это собрание динамичных процессов ведущих к достижению определенных целей. Понятие «телеология», которое обозначает некоторую структуру, ориентированную на конкретную цель, происходит от древнегреческого «телос», или «цель». Другим важным понятием для Аристотеля является «энтелехия», или полная актуализация формы объекта.
Само понятие «энтелехия» составлено из древнегреческих слов «эко» (иметь), «телос» (цель) «энтос» (внутри). Опять же, - энтелехия желудя — это дуб.


Бог – недвижимый двигатель.

Но откуда происходит все движение во вселенной? Ведь материя сама по себе – не более, чем потенция, набор возможностей. Кто же делает потенцию актуальной?

Вселенная, по Аристотелю, находится в вечном движении. Движение это можно сравнить с движением цветка к солнцу. Недвижимый двигатель, необходимый для этого движения – это некое присутствие, объясняющее, отчего оно происходит. Присутствие бога в каком-то иностороннем пункте, к которому стремится все живое, воплощающее свою потенцию. Средневековые схоласты, в первую очередь Фома Аквинский, с большим энтузиазмом воспримут эту идею.

Однако нужно иметь ввиду следующее:

1. Бог Аристотеля – это не трансцендентный, антропоморфный, личный Бог иудо-христианской традиции. Он не «вне» мира, он – часть мира; он не подобен человеку – он совершенно отличен.

2. Мало того – поскольку Недвижимый Двигатель сам не находится в движении, он так же не может являться и действующей причиной, то есть причиной в нашем понимании (как скульптор является причиной скульптуры). Следовательно, он не может быть его создателем. Его роль – роль конечной причины. Все в этом мире стремятся к нему, хотят быть как он. Движение продиктовано силой любви – «любовь заставляет мир вращаться».

3. Недвижимый Двигатель представляет собой высшую реальность, и он посвящен в высший тип активности – мышление.


"Таким образом, ясно, что ум мыслит самое божественное и самое достойное и не подвержен изменениям, ибо изменение его было бы изменением к худшему, и это уже некоторое движение…. Следовательно, ум мыслит сам себя, если только он превосходнейшее и мышление его есть мышление о мышлении."
(Метафизика 12.9, 1074b 25-35)


В следующий раз – Этика и Политика Аристотеля
Tags: Аристотель, лекции по философии, философия
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments